京‧理想的夏日午後：柳月堂、惠文社、貴船神社

甚麼是理想的夏日午後？

炎炎夏日，除了在冷氣房之中，還有甚麼辦法嗎？夏日的京都充滿了觀光客，甚麼樣的午後可以避開觀光客，來一段「理想」的午後。

對於「理想」的午後每個人都有不同的想法，也有人從來都沒有想法。對我來說，在京都就可以有一個寧靜的、文化的、悠閒的、清涼的午後，而這些場所，剛好都在京都市的左京區。

最近出版的《左京都男子休日》準確地抓住左京區的感覺，左京除了有銀閣寺、南禪寺等知名、充滿觀光人潮的歷史遺跡和觀光景點，左京還是京都重要的文教區，京都大學、京都造型藝術大學、龍谷大學……等這些大學都在左京區，這裡還有不少的咖啡店和獨立書店，可以說是「文青」們聚集的區域。

我不知道左京代表了多少京都的「日常」生活，畢竟即使是學生也是京都的外來人口，他們是否是能代表京都也很難說。但是，不管是學生、觀光客或是當地居民，他們共同形成一股特殊的感覺，就是一種屬於此地的特殊氛圍。

柳月堂

京都理想的午後可以從出町柳的名曲喫茶柳月堂開始，為什麼是柳月堂呢？柳月堂不只是一間聽黑膠唱片、有著好咖啡、古典氛圍的空間，它還見證台、日之間的關係和一個時代。

柳月堂的老闆陳芳福是道道地地的台灣人，出生於日本時代的台灣，與前總統李登輝是台北高等學校的同屆同學，後來兩人也以優異的成績到京都帝國大學學習，李登輝念的是農業經濟，而陳芳福是化學。

兩人的人生在二次世界大戰之後、國民黨接收台灣時產生了變化，李登輝回到台灣，從台大的教授開始，後來成為了台灣的總統；陳芳福則決定留在京都，雖然沒有學過麵包的製作，但是透過化學的常識，製作了合成的甘味，開始在戰後的京都賣麵包。

賣麵包只是陳芳福賴以維生的職業，他本人則喜歡拉小提琴和音樂，也喜歡將音樂分享給大家，透過咖啡店的形式，吸引愛好音樂的人前來，本來在麵包店一角的咖啡店，現在已經是單獨的一家咖啡店。

一個是台灣總統、一個是日本的咖啡館主人，兩人在1945年各自選擇了人生，成為不同國家的人。

柳月堂位於叡山電鐵的出町柳站旁，一樓是麵包店，二樓的空間則分成兩個部分，一個是可以聊天、有吧檯的房間；另一部分則是單獨的座席，面對音響且不能說話的空間，裡面收藏著千片以上的黑膠唱片。

夏日的京都行，在飯店起得較晚，吃過早餐之後已屆中午，便到柳月堂喝杯咖啡，接近中午的夏日，已經相當炎熱，在咖啡館聽著古典名曲，喝上一杯咖啡，看著書，在吧台區與妳聊天。

一陣子過後，我們走到隔壁，享受著從音響流瀉出來的音樂，腦裡只有音符，沒有任何的語言和文字，無聲似有聲。

據說高齡九十歲的陳芳福常來這裡坐坐，以台語夾雜著日語和台灣遊客聊天，今日無緣見到，有待來日。

午後，我們離開了柳月堂，搭上叡山電鐵前往兩站外的一乘寺站，位於一乘寺站不遠的獨立書店惠文社是日本相當知名的書店，還曾經被外國媒體入選為全球前二十名的獨立書店。

惠文社

獨立書店的魅力何在？

很難替獨立書店下定義，或許下了定義就缺乏「獨立性」了，但是就像「獨立」這個詞所包含的意思，個性、特色、且帶有地方性，不是連鎖、統一的經銷方式，多少代表獨立書店的意思吧！

美國小說家麥克莫特里(Larry McMurtry)曾經在紐約時報發表〈尋訪紐約失落的書店〉，其中提到已經熄燈關門的「高譚圖書市場」，以往外面掛的招牌寫著：「聰明人在此尋書」(Wise Men Fish Here)。

惠文社不僅是聰明人尋書的地方，選書的人也很聰明，獨特的氣氛，比較像是手作工藝社，在木造的空間之中，擺書不是按照一般常見的分類模式，而是透過店員的挑選，使得每一區都有特定的選書，由書的陳列方式就可以看到書店的篩選過程。

或許熟悉一般書店陳列方式的閱讀者，一開始會摸不著頭緒，但是惠文社的空間，讓心情可以漸漸地沉澱下來，開始翻閱一本一本的書，然後理解到每一本書中的關聯性。

在惠文社當中，我在進門的大桌子上翻閱到《左京都男子休日》這本書，是惠文社當中難得一件的中文書，裡面提到惠文社店長的一段話：

近年來店裡的台灣客人慢慢地增加了，他們千里迢迢地來到京都，不是去有名的神社寺廟，也不是去鬧區購物，卻是特地來到了左京，對這裡的自由空氣與獨立精神，以及關於「真正的京都」的樂趣所在，身為台灣人的他們，似乎理解得比日本人更為正確呢！

日本人如此愛戴台灣的旅客令人感動，但是，或許自由、獨立的精神，是在台灣已經吸不到的空氣，才讓不少台灣人必須得到日本去感受吧！

貴船神社

離開惠文社，暑意依舊，再度搭上叡山電鐵，我們不想要留在室內，便前往京都的避暑勝地貴船神社。

貴船神社位於京都的北部山區之中，是鴨川的源頭，為奉祀山林水澤的保護神，由於處於京都重要的水資源地，自古以來就是重要的祈雨場所。神社的起源甚至早到日本初代的神武天皇，當時天皇之母搭船，溯流而上，一直到今天貴船神社的奧宮為止。

雖然神話的起源難以得知，但是處於川源的貴船神社並不容易到達，所幸現在有叡山電鐵，叡山電鐵離開市區之後，一路向上爬，沿路滿是綠意，將近半個小時之後，叡電停在貴船口，由此到貴船神社還要兩公里，雖然有公車可坐，但我們選擇在山林中、溪水邊，慢慢地走到貴船神社。

雖然是夏日，但是溪水與綠蔭阻絕了暑意，涼風吹來，沒有登山的疲累，只有清涼地暢快。

由於貴船神社為以往祈雨的聖地，古代的信徒奉獻神輿坐乘的馬匹以為謝禮，祈求天降甘霖時進獻黑馬，如果豪雨造成災情，則進獻白馬祈求晴天，但是馬匹的照顧不易，甚至連收受貢物的神社都無法照料好進獻的馬匹，所以後來逐漸成為一種象徵，採用繪製的方式，成為現在日本神社當中用來祈願的「繪馬」。

「繪馬」是祈願的象徵，在日本大大小小的神社當中都可以看到用木板製成的「繪馬」，上面寫著芸芸眾生的願望，期望事業有成、健康快樂、金榜題名……等，而貴船神社就是「繪馬」的起源。

京都人夏日時常到貴船神社旁的溪流之中享用川床料理，川床料理不在川邊，而是在川上，於水流平緩之處搭上木板，直接於川中享用料理，不僅消暑，還有無盡的風雅。

然而，前一日的颱風使得溪水暴漲，今天的水勢過於湍急，川床料理無緣享用，參拜完貴船神社後，我們到旁邊的茶寮享用茶泡飯，一解爬山的飢餓感，趁夕陽下山前，信步下山。

理想的午後是沉靜在音符之中的咖啡、是閒適的翻閱書籍、是來自溪谷清涼的風、是與珍惜的人相伴、是一種心靈的調適、是與周圍的環境找到平衡的方式。在京都，作為一個旅人，我們找到了理想的午後。

京之七夕

中、日的七夕傳說

迢迢牽牛星，皎皎河漢女。

纖纖擢素手，札札弄機杼。

終日不成章，泣涕零如雨。

河漢清且淺，相去富幾許。

盈盈一水間，脈脈不得語。

遙遠的銀河中的牽牛星和皎潔明亮的織女星。

織女以纖細白皙的手織布，織布機發出札札的聲音。

織了一天的布卻不成紋理，因為傷心落下了眼淚。其實牛郎與織女相隔的銀河又清又淺，彼此相隔能有多遠呢？

然而一水之隔的銀河，使他們含著相思無語地對望。

從東漢《古詩十九首》中就可以看到牛郎與織女無法見面的相思之情。牛郎與織女見證了分離的痛、相思的苦。

七夕的傳說在曹植《九咏注》說：「牽牛為夫，織女為婦，織女、牽牛之星，各處一旁，七月七日得一會同矣。」牛郎與織女一年一見，隔著銀河，相望卻無法見面，往後詩人吟詠相隔兩地的思念之苦都以牛郎和織女為喻。

在台灣，七夕似乎不只是牛郎織女的節日，反而與未成年的小孩比較有關係，以往七夕的時候，父親都會要我拜「七娘媽」和「床母」，在閩南人的習俗之中，兩者都是保護未成年孩子的神祇。按照文史學者的考證，以往中國閩南地區的人渡過黑水溝台灣海峽，大部分都無法回到原鄉，婦女將希望寄託在孩子身上，期望孩子能夠平安長大。

現在的台灣人還有多少在拜「床母」很難知道，七夕隨著商業化的炒作，被簡化成「中國的情人節」，作為二月十四號西洋情人節的對比，過節的方式在內容和形式上也與西洋情人節沒有甚麼不同，年輕男女甚至會在七夕找個歐式的高檔餐廳用餐，過著不倫不類的「情人節」。

傳統的節日如何在現代社會產生意義，不管是觀光或是所謂的「文創」，都必須在以往的文化中尋找靈感，結合現代社會的產業，賦予創意，然後引起消費者、觀光客和當地居民三者的參與和興趣。

京都的七夕就是個成功的例子。

京之七夕

今年的七夕，正好是父親的追思會，我們一起向父親道別，鶼鰈情深的父母無法白首到老，陰陽兩隔，命運的主宰者切割了他們之間的聯繫。父親在上個月的九日因為癌末所引起的多重器官衰竭離世。從父親生病以來，我暫時離開了學校，回到台灣，生命與時間完全和父親聯繫起來。

父親的追思會後，我覺得有必要轉換一下情境，一個星期之後，我們到了京都，京都的初秋和台灣一樣炎熱，但夜晚卻很能感受到秋季晚風的清涼。

日本的七夕傳說雖然源自中國，但很明顯地產生本土化的現象，與原來的傳說既相似又有些不同。七夕的傳說傳入日本之後，結合本來的「棚機」傳說，帶點一夜情的味道。日本最早的神話《古事記》之中有一個故事，少女為了幫助村莊消災，在河邊織衣祭神，並且與神發生了關係。

日文的七夕念法為「たなばた」(tanabata)，是由日文中的「棚機つ女（たなばたつめ）」而來，而不是直接中文七夕「しちせき」的翻譯。

在七夕時，日本人會使用一種稱為「笹飾」的小紙張，以細長的竹枝，將願望寫在五彩的長方形紙條上，寫完以後綁在竹枝上，許的願望就有可能會實現。「笹飾」除了許願之外，也帶著裝飾的功用，宛如風鈴一般，看到就想到了夏天。

當代的七夕是日本不少地方夏季的重要祭典之一，其中又以仙台的「七夕祭」最為盛大。京都夏日的祭典本來以七月的祇園祭和八月中的五山送火(五山送り火)最為盛大，八月初相對而言是旅遊的淡季。

京都的七夕沒有花車，也沒有過多的人潮，以一種結合傳統的創新手法，為盛夏的古都再度增添一些色彩。

京之七夕分為鴨川會場與堀川會場，以堀川的人氣較高，堀川現在只是一條不起眼的小溪流，以往這條穿過天皇御所與二條城的河流，運送了不少上層階級所需的物資，也是孕育京友禪的場所。

堀川在京都現代化的過程之中逐漸被京都人所遺忘，甚至在戰後將堀川地下化，上面蓋起筆直的大馬路，京之七夕使京都人與觀光客重新想起這條淡忘的水道。在七夕的前後10天之中頓時妝點成為一個光的世界、一個許願的場所、一個傳統與創意兼具的空間。

會場充分利用了空間上的特點，現在的堀川比起一般路面來得低，走在川邊宛如沿著溪旁的谷地而行，夜間在窄小的通道上，我們兩人自然地牽起了手，LED的光廊映照在水面，我們與人群魚貫地向前走。

從世界遺產二條城前開始，京之七夕的活動一直到晴明神社，南北巷的通道上有著各式各樣的活動。不管七夕的神話在中國或是在日本，河流、願望與男女之間的情感是其中不變的母題。京之七夕充分地運用了這幾個母題，並且加入京都的特色，像是友禪染。

京都名聞遐邇的友禪染，在染色之後還必須水洗，而河水的水質會影響友禪染的顏色，織染會吸收水中的鐵，使其顏色更加美麗鮮豔。友禪染以往都是使用崛川的水，所以京都人常說：「京友禪是水的藝術。」

在堀川會場中的「光之友禪流」，友禪染的織布在堀川的水中飄動，打上LED的燈光，帶點現代的詩意，又與織女、河流等七夕的主題相互輝映，堀川邊的男男女女，包括我和妳，都沉醉於夜晚的景色之中。

二條城內開放夜間的參觀，本來寧靜的二條城，在夜間閃爍著プロジェクションマッピング(Projection Mapping)的投影，這是近來日本常用在建築上的影像技術，可以投影於不規則的表面上，並且透過燈光的變化，使古蹟的外表穿上不同的衣服。宛如跳舞一般的二條城，在京都的夜空下呈現出活潑的氣氛。

在台灣，七月是鬼月，總是帶著恐怖的色彩；在日本，七夕和盂蘭盆節，不僅有傳統的氛圍，也帶著點創意的色彩，友禪染加上燈光的技巧、世界遺產二條城打上了變化萬千的燈光。初秋的夜晚，涼風吹來，浪漫的夜京都。

未知生、焉知死：讀《死亡的臉》

死亡與善終

死亡的問題如此普遍，但我竟然等到父親的死才認真地「體會」到，也才讓我理解「知道」與感受一件事的差別。

當辦完父親的家祭與追思會後，我走向書架，想找一本很早以前買卻沒有讀完的書：《死亡的臉》(How We Die: Reflections of Life's Final Chapter)，一本已經在書架上擺了很久的書，看看購買的日期，竟然是我高中時在水準書局買的，那時水準書局還在光華商場旁邊。

會想起這本書當然與近一年來，父親的病與死有關，我不是個心思細膩的人，但我會努力在書本之中尋找人生的方向與經驗，透過自身的遭遇，希望書裡的經驗與想法，能夠幫我定位所經歷的事件與人生處境。

許爾文‧努蘭(Sherwin Nuland)是耶魯大學的外科醫師，後來成為外科教授，也從事醫學史的研究。由外科醫師所寫作的醫史往往和沒有臨床經驗的醫學史家不同，具備一種鞭辟入裡、深入核心的觀察，《死亡的臉》一書甚至還獲得1994年美國的國家書卷獎。

事實上，我們每天都在認識死亡，高雄氣爆造成28死、澎湖空難、馬來西亞航空墜機，每分每秒都有人因為各種原因而死，從媒體上閱聽死亡，卻無法真的「瞭解」死亡。我們經常感嘆「生命無常」，嘆息別人的往生，但很少思考自己的死亡方式，好像離自己很遠，甚至比中樂透還遠，但是，在現實中，死亡是必經的過程，中樂透卻只是幻想罷了。

面對死亡這個必經過程，我們都希望能夠「善終」，在人生的最後一刻，躺在自己的床上，安安靜靜、沒有病痛地沉睡而去、或是像電視或電影中所演的情節，被所愛的人圍繞，說完遺言之後頭腦一轉就撒手而去。

但「善終」其實是個神話，只有極少數的人才能得到這份上天的禮物。

死亡的真相

許爾文提到：

詩人、散文作家、歷史學家、幽默作家和智者常常在作品中提到死亡，但卻很少親眼目睹。醫師與護士經常目睹死亡，但卻很少用文字記錄下來。大部分的人終其一生大概會目睹一兩次死亡，但當時多半悲痛逾恆，以致無法留下可靠的記憶。大災難的生還者則很快地建立強有力的心理防衛機制，來對抗他們經歷的夢靨，也因此扭曲了目睹的真相。

許爾文是具有四十年外科經驗的醫師，同時也善於寫作，他明確的指出：「我們的時代沒有死亡的藝術，只有拯救性命的藝術。」然而，有多少醫者瞭解拯救性命的藝術呢？

拯救性命之所以可以成為藝術，應該要瞭解醫師與醫學不是疾病的征服者，而是在人生最後一段路上的建議者，提供專業的意見，讓患者的生命受到尊嚴地對待，使善終成為可能的選項。

善終的可能性究竟有多少？並不多。

許爾文‧努蘭從最常罹患的疾病開始，包括：心臟病、中風、老化、阿茲海默症與癌症，另外還包含各式各樣的意外。造成人類死亡的原因主要在於血液循環的停止、組織缺氧、大腦功能的喪失、器官衰竭和維生系統的毀壞，通往死亡的過程不管如何，總是與飢餓、窒息和巨大的痛楚相互伴隨。

絕大多數的人都是由疾病而通往死亡之路，在這一個過程之中，醫師在生命的最終旅程扮演著很重要的位置，醫院成了生命的最後終點。在湯瑪斯‧林區的《死亡見證》(The Undertaking) 之中指出的，現代文明將死亡從家中逐出，醫院成為大多數人死亡的場所，死亡的過程被隱蔽於日常生活之外，人類面對死亡的次數越少，死亡對於我們的意義就更為遙遠。

當死亡的意義與內涵不是我們的生活之中的一部分，生命就顯得不夠完整，如何有尊嚴的善終就難以實現。

醫師在生命結束的過程要瞭解並且終止與疾病奮鬥的時間，「我們越瞭解疾病的相關知識，就越知道如何選擇停止或繼續奮鬥的時間，而那些我們不願見到的過遲或過早的死亡就會越少發生。」

   

或許醫學的進步誤導了醫師和社會大眾，讓醫師認為他們的工作是征服、戰勝疾病，有些疾病的確是可以康復的，但有些則是自然循環與無可避免的過程，所以醫師最重要的是瞭解「能/不能」治癒的界線，有時提供患者無謂地希望反而使得病患與家屬更加痛苦。

在父親罹癌將近一年的過程之中，我們家屬受盡了身心的疲累，積極與醫師配合，並且希望在父親生命的最後一段路，盡量讓父親減輕痛苦，但是在臨終的過程，我們還是只能讓父親在加護病房之中往生。

父親的死亡不算是沒有尊嚴地往生，在癌末的日子裡也沒有太大的痛楚，但是住在滿是儀器的病房中，充滿著嗶嗶聲響，過亮的日光燈，總是讓人難以寧靜。

有時我反省父親的死是否有不同的可能性，雖然都是離開人世，但是過程會不一樣嗎？即使在最後插管的兩個星期，醫師仍然沒有放棄希望、嘗試最大的努力抵抗癌細胞，作為家屬的我們，聽取醫師的建議後，也認為醫師還沒有放棄希望，所以也想鼓勵父親繼續與疾病抵抗。

但這樣與疾病的抵抗是對的嗎？或是醫師必須選擇一個合適的時機停止醫療的干預，讓我們等待並且迎接父親死亡的到來。面對必然且無可避免地死亡，掙扎是否只是讓生命更加難堪。

當然，父親的死並不難堪，他把該交待的都交待了，醫師和我們家屬也都盡了力，只是，每每想到父親的病，讓我咀嚼死亡的意義，也讓我重新看待生的價值。

努蘭在今年的三月也因為攝護腺癌在家中去世，結束了八十三歲的人生，他很幸運地在家中臨終，但當死亡降臨，看盡死亡之臉的努蘭也說：「我並不害怕死亡，但我的人生如此美麗，我還不想離開。」(I’m not scared of dying, but I’ve built such a beautiful life, and I’m not ready to leave it.)

沒有父親的父親節

今年第一個沒有父親的父親節，自由時報今天刊出我對父親的思念。

報紙編輯台把文章改得不像話，原文是：

老爸：胡老師(左)  喜憨兒：阿亮(右)

爸爸35年前創造了我，在15年前創造了真善美社會福利基金會，專門服務喜憨兒，是我的爸爸，也是兩百個喜憨兒的爸爸。他們雖然是喜憨兒，但是爸爸認為每一個人都要找到自己的生命意義，追求人生的價值，我和姐姐都在自己的專業上獲得成就，即將取得博士學位，真善美的憨兒也都在人生路上尊嚴的活著。

我的願望：父親走了，大愛遺留在人間，真善美社會福利基金會專門服務喜憨兒，希望以後媒體能多加關注這群純真的孩子。

父親的追思會

我幻想我們會有甚麼方法，能熟悉死亡的過程，能讓我們試試它究竟是甚麼滋味。那也許是不完整的經驗，但總會有一些幫助，使我們能更有信心、更有把握地面對它。縱使我們不能勝過它，但至少可以接近它、正視它；縱使我們不能長驅直入，至少可以發現並熟悉這條通路。

法國哲學家蒙恬在四個世紀以前寫下了這段話。在那個時代，戰亂的法國使得人口的死亡率大增，看見死亡、頻臨死亡的經驗也相對增加。然而，死亡是無法預習和練習的，即使睿智的蒙恬也無法熟悉這個過程。

我們有許多的罣礙勢必會帶進墳墓之中，如果能夠預知死亡，或許還可以稍微的平復，那些無法解決的問題、無法彌補的破裂關係、無法發揮的能力、無法兌現的承諾、無法完成的心願。

也許就是因為有無法了結的心願，才使人生變得圓滿，雖然這樣說有點矛盾，但只有行屍走肉才沒有待完成的心願。

因此，發願在佛家當中才如此地重要，要發利濟眾生的大願，而且必須身體力行，願望是否能在短短的一生之中完成，決定權並不在我們，而在生命的主宰者。

願望如果是個種子，本身就會生生不息，散播在世上。

和父親的道別

父親離開時，對於他與我們家屬而言，都沒有料到這麼早，在這個平均壽命將近八十歲的時代，65歲的人生有點過短。

肉體上，父親在上個月九號的三點四十五分停止了心跳，對他來說，沒有辦法講話、沒有任何的方式能向我們表達自身的感覺與想法，就是這麼的走了。

或許，喪禮本來就不是為死者準備，而是為了讓生者得以放下、得以遺忘、得以釋懷、得以繼續完成死者的心願、得以走向未來。

於是，我們有了那麼多的儀式、那麼多的禁忌、那麼多的習俗，讓生者知道亡者離開，為他送行，也讓自己心安。

當父親病危之時，我們家屬已經在思考父親如何向大家告別，父親的人生，是個好兒子、好老公、老爸爸、好老師、好老闆、好的創辦人，不只奉獻給自己的家庭，還幫助了喜憨兒、關懷弱勢團體，影響了社會。

父親離開後幾天，自由、聯合和中時都以一定的篇幅報導父親的離世，「終生獻公益，真善美創辦人胡得鏘走了….」聯合報上斗大的字，讓我有點不敢相信看到的是自己的父親。

公益、關懷弱勢，這是父親的形象，也是他生前未完成的心願，我們家屬一致的想法就是在家祭之後，沒有公祭，舉辦追思會，讓來者得以追憶他的生平與精神，有感傷、有哀戚，但同時也是陽光且面向未來的追思會。

追思會主要由基金會的工作人員負責，我負擔了一部分的工作，活動的進行以影片介紹父親的生平和對於社會福利的貢獻，也邀請社會福利界的重要人士出席，一般政治人物的出席則予以婉謝，包括：

民進黨不分區立委第一名的陳節如，陳阿姨是父母親的好友，長期關注智障與身心障礙的問題、權益與立法。

脊髓損傷基金會的董事長、前中華民國殘障聯盟的理事長林進興。

國民黨籍桃園縣的區域立委陳根德，同時也是基金會的名譽董事長。

桃園縣議會的副議長李曉鐘，也是基金會的董事。

其他演講人還包括彰化商職校友會的理事長，父親畢業於彰商，本來八月要接任校友會的理事長，沒想到無法如願，校友會理事長王義郎先生主要介紹父親的生平，而基金會之下的員工以仁友愛心家園的主任胡明珠代表追思、家屬則以我代表發言。

追思會的當天在基金會旁的桃園創新技術學院禮堂，前一天排滿了四百張的椅子，當天到場的人數比預估的還多了一點，將近五百個人，追憶父親，也幫助我們和基金會的所有員工、喜憨兒們分擔悲痛。

當天我的追思文：

    今天是七夕，農曆的情人節，一年一度牛郎和織女相會的日子，但是真善美社會福利基金會的謝秀琴董事長，也是我的媽媽，今天卻要向胡老師道別。謝秀琴董事長是胡老師人生相知相惜的伴侶，也是事業上的最佳夥伴，卻要在情人節的今天向胡老師永遠的道別。

    我本來以為和胡老師的緣分很長，但是，我沒有想到父親會這麼早就離開我們，父親以前常說要活到100多歲，因為你還有很多事情沒有完成，但是，我想，因為父親的一輩子活得比別人認真、活得比別人還有意義，所以已經完成了人生的責任，已經結束了人生任務，所以佛祖已經將你接引到他的身邊。

    道別雖然令人難過，但是胡老師與謝董事長不只是小情小愛，他們將他們之間的小愛變成大愛，創立了真善美社會福利基金會，本著老吾老以及人之老、幼吾幼以及人之幼的精神，不僅幫助喜憨兒，也關懷社會的弱勢團體。

    胡老師和謝董事長在35年前創造了我，在15年前創辦了真善美，對於胡老師和謝董事長而言，我、我的姊姊和真善美都是胡老師的孩子，胡老師不只是我的爸爸，還是真善美大家庭當中兩百多個喜憨兒的爸爸，但是父親對於我和姐姐的教育方式，和真善美之中的喜憨兒都相同，胡老師常說：「讓每一個人找到自己生命的價值。」我和姐姐都發展自己的興趣，成為一個獨立思考、追求生命價值的人，努力在自己的專業上獲得成就。   

    真善美的孩子們雖然是喜憨兒，但是也在自己人生的路上學習到一技之長、找到自己的價值，歡笑並且有尊嚴的成長著。
    西方的諺語說：「父親的德行是兒子最好的遺產。」胡老師所留下的遺產都是無形的，而且是隱藏在每一個人心中的愛心種子，今天胡老師雖然離開我們，但是他所散播的愛心種子和處世風範，在真善美的大家庭之中已經結滿了果實，這也是胡老師所留給我和真善美大家庭當中每一個人最好的遺產。

近半年來，胡老師罹患了罕見的腹膜癌，生理和心理都受到極大的煎熬，但是在病榻之中，胡老師仍然關心真善美的憨兒，真善美家園的老憨兒築家計畫還在進行中，仍然有待現場關心真善美的好朋友們繼續支持，今日現場受到的奠儀和捐款，都將捐贈給基金會，幫助胡老師完成他的遺願。

胡老師在上個月的9號，走完了66歲的人生路，感謝這段日子以來，每一位對我、謝董事長和胡家關心的人，不論是一個溫暖的眼神或是一句關懷的問候，還有治喪期間以及追思會工作的包容與分擔，都化為我們心中的暖流與無限的感激。

    衷心感謝各位冒著盛夏酷暑、不辭辛勞，為父親送行和為我們共同分擔悲痛。感謝你們每一份真心與溫暖，將是伴隨胡家與真善美基金會走出傷痛最大的力量。

追憶父親的所有來賓，為他的奉獻流下了眼淚，為他對社會弱勢的關懷感到敬佩，雖然他仍有心願未了，但這些心願已經宛如種子般的深藏於每一個人的心中。