嵐山的古蹟名勝是見證中國和日本之間文化交流的重要場所之一，龜山公園中的周恩來〈雨中嵐山〉詩碑與中之島公園的「日中不再戰碑」，說明了日中邦交過去幾十年的友好「歷史」，目前兩國的緊張，也只能讓人唏噓。
而在渡月橋旁的天龍寺，目前被聯合國教科文組織登錄為世界遺產，則是中日佛教文化交流上的重要見證。
道昭、空海等名僧唐代至中土學習佛教，進而回日傳播佛教。而南宋時，不少日本僧侶至中國學禪，也有一些僧侶赴日定居。
禪宗不只在精神上薰染日本的皇室、貴族、武士與平民階層，還對建築與物質文化產生影響，由於坐禪的文化流行，寢殿式的建築和平安時代的池泉舟遊式的庭園，也逐漸轉變成回遊式的庭園，相關的造景也隨之轉變。
禪院中的修行者，除了潛心修佛之外，對於禪意的美學、寺廟建築和山水造景的設計都有獨具之處。
日本歷史上的政治問題，經常出於天皇與幕府之間的衝突。雖然實際上天皇是權威的象徵，將權力讓與具有實力的將軍，由將軍代理天皇處理政事，但兩者的關係並不一定和諧，有時甚至會出現緊張的關係，或者產生相互毀滅的可能。
日本的南北朝時代即是鐮倉幕府與京都的後醍醐天皇之間的衝突，京都的天皇想要掌握權力，夢想王政復古，一覽大權，鐮倉幕府派出足利尊氏前往摧毀朝廷的勢力，但足利尊氏倒戈，使得後醍醐天皇得以親政，鐮倉幕府走上滅亡(公元1333年)。
天皇親政雖然在法理上是天經地義之事，但壟斷所有權力的後醍醐天皇卻不顧社會與政治的局勢，大量剝奪武士階層的權力，不到三年政權就瓦解了。取而代之的是當初支持後醍醐天皇的足利尊氏，後醍醐天皇逃亡吉野，足利尊氏則在京都另立光明天皇。
一個日本出現兩個天皇，「一天二帝南北京」即是說明這樣的狀況，幕府所支持的京都光明天皇，時人稱之為北朝；而後醍醐天皇所在的吉野則是南朝。
兩個朝廷的對決延續了五十多年，後醍醐天皇最終抑鬱死於吉野，南朝的勢力逐漸衰微。據《太平記》中所言：「玉骨縱埋南山苔下，魂魄常望北闕之天。」後醍醐天皇說完此句話含恨而死。
獲得勝利的足利尊氏為了平撫分裂後的局勢，弔唁後醍醐天皇和戰亂之中死傷的士兵，在嵐山大堰川畔籌措大量資金建立了天龍寺，以夢窗疏石為開山禪師。
夢窗疏石所設計的寺廟中，除了天龍寺之外，西芳寺也是一絕，而京都以外的永保寺、惠林寺和覺林房也都出自他的設計。天龍寺的庭園設計上，夢窗疏石雜揉唐風，使用許多漢文典籍中的典故，像是鯉躍龍門，三尊石及龜、鶴島的石組。
禪宗對於日本的文化影響相當鉅大，當時的京都五山指的是：天龍、相國、建仁、東福和萬壽等。除了出家者眾，皇室、武士和平民或多或少都接觸佛學或信仰佛教。
室町時代(公元1336-1573年)所發展出來的精緻文化，與禪學在京都的傳播有很大的關係。以建築文化而言，金閣寺的建築混和了日本、天竺和唐文化三者的樣式。在庭院造景上，由於中國水墨畫與禪畫的傳入，日本庭園也採用枯山水的樣式。
由中國所傳入的茶，在日本改造成具有禪意的儀式，而茶道所需的茶庭，建築上的簡樸素雅，庭院石頭的擺設與樹木的修剪都具有內在的意涵。
天龍寺的迴遊式庭園是室町時代典型的禪宗庭園，寺中沒有神佛的雕像。禪寺圍繞著曹源池，池中的枯瀑石組按照地勢的高低組成三段，稱之為「須彌山石」。石組包括鶴龜蓬萊石組、瀑布石組、以及橋石組。「三」在佛學之中有相當多的意涵，或指三世、三身或是三自性。
而在石組中也有「魚躍龍門」的象徵，在天龍寺應該不是中國的登科或是富貴之意，魚躍龍門或許多少暗示著禪修過程中的努力，雖然講究頓悟，卻也要時時勤拂拭。
天龍寺曹源池的典故來源很明顯地是「曹源一滴泉」，曹源即六祖慧能傳法之曹溪，或許暗指於此池領悟禪。池水在日式庭園中本身就是一個值得玩味再三的地方，舉例來說，金閣寺中的「鏡湖池」或有明心見性之意，與金閣的美相互襯托，使得真實與鏡景之間難以分辨。
據《夢窗國師語錄》，夢窗疏石禪師對於曹源寺留下如此的詩句：
曹源不涸直臻今
一滴流通廣且深曲岸回塘休著眼
夜闌有月落波心
詩句中的休著眼指出真實與映照的景物之間的虛幻，天龍寺的「池泉迴遊式庭園」，所迴遊者即是池或泉，水映景，也借景，以曹源池為中心，將附近的龜山與嵐山借景於園中，使得現實與造景之間相互交融，這種意境和《碧巖集》的體悟十分相近：
聞見覺知非一一
山河不在鏡中觀霜天月落夜將半
誰共澄潭照影寒
天龍寺雖然數度遭受祝融，但嵐山與龜山的景致不變，數度重建之下，禪意依舊。2013冬日的嵐山旅行，在前一天於渡月橋畔的渡月亭住了一宿，隔天到了天龍寺，平日遊人如織的天龍寺，當日只有稀稀落落的兩三人。
在曹源池旁，我和妳坐在木質的地板上，兩人望著遠方的嵐山，也欣賞水中的借景，冬日的陽光，灑落在池中，心中和腦中似乎漸漸的處於無思的狀態，然後興起一股澄明之感，時間宛如也凝結了起來。
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